David Chalmers en Reality+: Los mundos virtuales y los problemas
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¿Cuál es el problema? ¿No basta con que las cosas sean como son? No, porque a veces nos engañan. Necesitamos distinguir entre un terreno duro y un pantano que sólo parece duro. Necesitamos saber si algo es un oso o sólo un niño con una alfombra de piel de oso sobre la cabeza. Hemos evolucionado para distinguir lo real de lo falso. Si se lesiona el cerebro, la víctima puede perder el sentido de la realidad. Cuando se tiene gripe, el mundo familiar puede parecer irreal. También podrías preguntar “¿Cuál es la naturaleza de lo “real”?”
Los electrones, la energía, la valencia, el espín son reales en la medida en que la estructura científica de la que forman parte explica lo que experimentamos. El flogisto ya no tiene sentido, por lo que ha perdido su pretensión de realidad, como un billete que sale de circulación se convierte en un trozo de papel. Las promesas, los acuerdos y los tratados son reales sólo en la medida en que se pueda confiar en ellos. Algunos planes y compromisos se denominan irreales porque sabemos que se quedarán en nada.
Para responder a la gran pregunta: ¿es Dios real? El término “real” me parece más significativo que la cuestión de la “existencia”. No podemos demostrar la existencia del electrón o de las partículas alfa, ni siquiera de cuestiones como las fuerzas del mercado, la compasión o la filosofía. Pero vemos sus efectos, y asumir que son reales da sentido a gran parte de nuestra experiencia. Dios es al menos tan real como una idea como la “compasión”.
El problema de la realidad
Un uso coloquial común haría que realidad significara “percepciones, creencias y actitudes hacia la realidad”, como en “Mi realidad no es tu realidad”. Esto se utiliza a menudo sólo como un coloquialismo que indica que las partes de una conversación están de acuerdo, o deberían estarlo, en no discutir sobre concepciones profundamente diferentes de lo que es real. Por ejemplo, en una discusión religiosa entre amigos, uno podría decir (intentando hacer humor): “Puedes no estar de acuerdo, pero en mi realidad, todo el mundo va al cielo”.
La realidad puede definirse de forma que se vincule a las visiones del mundo o a partes de ellas (marcos conceptuales): La realidad es la totalidad de todas las cosas, estructuras (reales y conceptuales), acontecimientos (pasados y presentes) y fenómenos, sean observables o no. Es lo que una visión del mundo (basada en la experiencia humana individual o compartida) intenta describir o cartografiar en última instancia.
Ciertas ideas de la física, la filosofía, la sociología, la crítica literaria y otros campos dan forma a diversas teorías de la realidad. Una de ellas es que, simple y literalmente, no hay realidad más allá de las percepciones o creencias que cada uno tiene sobre la realidad. Tales actitudes se resumen en la afirmación popular “La percepción es la realidad” o “La vida es cómo percibes la realidad” o “la realidad es lo que puedes conseguir” (Robert Anton Wilson), e indican el antirrealismo, es decir, la opinión de que no hay una realidad objetiva, se reconozca explícitamente o no.
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Para la mayoría de la gente, la respuesta intuitiva a todas estas preguntas es “sí”. Al fin y al cabo, las películas de Matrix describen una pesadilla distópica en la que la humanidad ha sido esclavizada por máquinas siniestras. ¿Cómo pensar si no en la revelación de que la “realidad” no es nada de lo que parece? Para el filósofo David Chalmers, sin embargo, nada de esto se deduce necesariamente. No importa cuál sea el estatus de tu realidad, sugiere, tus pensamientos y experiencias siguen siendo tan reales como se puede. Y el valor y el propósito de tu vida tampoco se ven afectados. De hecho, como dice Chalmers sin rodeos en su nuevo libro, Reality+: Los mundos virtuales y los problemas de la filosofía: “Las simulaciones no son ilusiones. Los mundos virtuales son reales. Los objetos virtuales existen de verdad”. Y cuanto antes nos acostumbremos a estas ideas, antes podremos comprender algunas de las tensiones más profundas de la era digital.
Chalmers no empezó queriendo ser filósofo. Cuando crecía en Australia en los años 70, se identificaba más con las matemáticas que con la filosofía. También leía mucha ciencia ficción y, cuando terminó la carrera de matemáticas y pasó seis meses viajando por Europa, se encontró pensando obsesivamente en la ciencia de la mente. ¿Cómo es posible que algo tan extraordinario como la conciencia forme parte del mundo físico? Contemplar la realidad puede llevarnos por caminos alucinantes (Crédito: Getty Images)Lo que ocurre con la ciencia ficción y los experimentos mentales, me dijo Chalmers cuando hablamos a finales de 2021, es que “no sólo ilustran un problema filosófico, sino que te dan un impulso para resolverlo”. Y fue el ímpetu de su fascinación por la conciencia lo que le llevó, a mitad de la carrera de matemáticas en Oxford, a escribir algunas de las ideas que le rondaban por la cabeza y a enviárselas a Douglas Hofstadter -uno de los investigadores más reconocidos del mundo en ciencia cognitiva- a la Universidad de Indiana. Hofstadter le respondió. “¿Por qué no vienes a Indiana y trabajas conmigo?”. Chalmers recuerda que le sugirió. “Aquí hay un grupo de gente que piensa en todo lo que hay bajo el sol: filosofía, inteligencia artificial, ciencia cognitiva, humor, creatividad. Pensé que eso era fantástico. Así que acabé dejando Oxford y yendo a Indiana”.
Apariencia y realidad: El problema de uno-muchos (65)
¿Cuál es el problema? ¿No basta con que las cosas sean como son? No, porque a veces nos engañan. Necesitamos distinguir entre un suelo duro y un pantano que sólo parece duro. Necesitamos saber si algo es un oso o sólo un niño con una alfombra de piel de oso sobre la cabeza. Hemos evolucionado para distinguir lo real de lo falso. Si se lesiona el cerebro, la víctima puede perder el sentido de la realidad. Cuando se tiene gripe, el mundo familiar puede parecer irreal. También podrías preguntar “¿Cuál es la naturaleza de lo “real”?”
Los electrones, la energía, la valencia, el espín son reales en la medida en que la estructura científica de la que forman parte explica lo que experimentamos. El flogisto ya no tiene sentido, por lo que ha perdido su pretensión de realidad, como un billete que sale de circulación se convierte en un trozo de papel. Las promesas, los acuerdos y los tratados son reales sólo en la medida en que se pueda confiar en ellos. Algunos planes y compromisos se denominan irreales porque sabemos que se quedarán en nada.
Para responder a la gran pregunta: ¿es Dios real? El término “real” me parece más significativo que la cuestión de la “existencia”. No podemos demostrar la existencia del electrón o de las partículas alfa, ni siquiera de cuestiones como las fuerzas del mercado, la compasión o la filosofía. Pero vemos sus efectos, y asumir que son reales da sentido a gran parte de nuestra experiencia. Dios es al menos tan real como una idea como la “compasión”.